SCHEDA DI LETTURA — di Aurelio Rocco Solina
Mario Liverani,
Oltre la Bibbia. Storia antica di Israele,
Laterza 2003.
In questa prima parte di approfondimento consideriamo in dettaglio i primi 9 capitoli del saggio.
Antefatto: l’imprinting della cultura egizia
Lo
scenario iniziale è quello della Palestina nel Tardo Bronzo
(1550-1180). Rispetto ad altre aree del Vicino Oriente (Egitto e
Mesopotamia, Siria e Anatolia) si tratta di un territorio modesto, sia
per l’entità e la frammentazione dei terreni coltivabili, sia per le
condizioni climatiche (prevalenza di zone semi-aride); in tutto, le aree
abitabili ammontano a circa 20.000 km² (quanto una grande regione
italiana) e all’epoca non raggiungono i 250.000 abitanti (durante l’età
del Ferro II, cioè al culmine dello sviluppo, ne potranno ospitare circa
400.000). Le tecniche produttive del tempo consentono lo sviluppo di
città di dimensioni piuttosto ridotte (3-4000 abitanti) — sedi di
"piccoli re", contrapposti ai "grandi re" degli imperi — mentre la
popolazione extra-urbana vive aggregata in piccoli villaggi. Per tutta
l’età del Bronzo, il progressivo sfruttamento delle risorse naturali e i
mutamenti climatici, aggravati da una pressione tributaria crescente,
causano il graduale concentrarsi della popolazione nelle zone agricole
più produttive, abbandonando quelle semi-aride e quelle di altura alla
pastorizia transumante.
Stretta
tra due grandi imperi, quello Egiziano a sud e quello Hittita a nord,
dopo le spedizioni di conquista volute da Tuthmosi III (metà del XV
sec.), la Palestina si venne a trovare, per gli ultimi tre secoli del
Tardo Bronzo, sotto il controllo, diretto o indiretto, dell’Egitto.
Sebbene, completata la conquista, la presenza militare egiziana si fosse
ridotta ad alcune centinaia di soldati, la soggezione che incuteva il
potere imperiale era tale che i "piccoli re" locali si consideravano
"servi" e tributari del "grande re", il Faraone. Questi, secondo
l’immaginario religioso egiziano, era il "Sole di tutte le terre", un
vero e proprio dio — anzi: «dèi» (usando il plurale, come nell’ebraico elohîm)
— e in cambio dell’assoluta sottomissione — nonché dei tributi annuali —
concedeva la "vita", che politicamente corrispondeva al diritto,
concesso al re, di regnare come suo vassallo, ma nell’immaginario
religioso egiziano era concepita concretamente come un "soffio vitale"
(respiro, parole; ebraico: ruah) dispensato dal Faraone a quanti
entravano in rapporto con lui. In precedenza, i "piccoli re" palestinesi
erano abituati a rapporti politici basati sulla reciprocità
(sottomissione e tributi in cambio di protezione), ma il Faraone era un
dio lontano, esigente e solerte nel riscuotere quanto dovuto, ma spesso
indolente nel rispondere alle sollecitazioni o alle richieste di
soccorso; non c’è da stupirsi che i rapporti con l’autorità egiziana
suscitassero una certa apprensione, insoddisfazione e frustrazione,
quando non una vera e propria angoscia, quale traspare in alcune lettere
dell’epoca. Sono tratti — ma ve ne sono altri ancora — che sarà facile
rintracciare nella successiva religione monoteista, e Liverani descrive
questo lascito del mondo egizio come un vero e proprio "imprinting"
culturale.
Nei
villaggi viveva la maggior parte della popolazione, costituita da
agricoltori (un 60% del totale) e da pastori (un 20%). Gli uni e gli
altri, (uomini) liberi e proprietari dei rispettivi mezzi di
sostentamento, erano indicati come "figli di", in quanto nell’ambito di
uno stesso villaggio erano in genere imparentati tra loro, per via della
pratica dei matrimoni incrociati (intesa a mantenere le proprietà
all’interno del "clan"). Vi erano poi i "servi del re" (un 20% del
totale), indicati invece come "appartenenti a", che vivevano alle
dipendenze del "palazzo", il quale provvedeva, in cambio delle
prestazioni lavorative, alle loro necessità. I documenti dell’epoca
riferiscono però anche di tribù nomadi "esterne" sulle quali il re non
aveva alcuna autorità, e che venivano spesso percepite e rappresentate
come pericolose e inaffidabili.
Tra
i compiti richiesti ai re vassalli, oltre a "proteggere" la città per
conto del Faraone (ovvero tenerla in ordine e in efficienza) vi era
anche quello di difenderla dai nemici (indicati genericamente come habiru);
questi potevano essere di varia provenienza: tribù nomadi indipendenti,
ribelli o sbandati dediti al brigantaggio, ma anche fuggiaschi, ovvero
cittadini o abitanti dei villaggi che dopo essersi indebitati si erano
visti costretti alla fuga per evitare di finire schiavi per debiti (dopo
aver ceduto i beni, i figli, e persino le mogli). Il lettore potrebbe
forse già sospettare che il termine "habiru", qualsiasi cosa indicasse a quell’epoca, abbia finito per dare origine, col passare del tempo, alla dizione "Ebrei".
Infatti
una stele a Bet-She’an (ca. 1289) riferisce di lotte tra gruppi locali
(che agli occhi degli Egiziani dovevano apparire ben turbolenti) e
nomina, oltre ai «Habiru del monte Yarmuti», anche una tribù di
Raham; se questa tribù — argomenta Liverani — si definiva "figli di
Raham", è logico pensassero di discendere da un "padre di Raham"
(*Abu-Raham = Abramo). La prima menzione del termine "Israele" si trova
invece nella stele di Merenptah (ca. 1230) e sembra riferirsi a un
gruppo tribale non sedentario, collocabile tuttavia dal contesto nella
zona degli altopiani centrali. Siamo dunque alla fine del XII sec., e a
questi nomi di cui iniziano a rimanere sparse tracce, non corrisponde
ancora alcuna identità definita, né etnica, né religiosa, né tantomeno
linguistica: la scrittura (in prevalenza cuneiforme di provenienza
hittita o babilonese) è infatti monopolio delle scuole scribali annesse
al "palazzo", dove viene adoperata per la corrispondenza e la
registrazione degli archivi.
Una storia ‘normale’
La
descrizione delle vicende storiche dell’area siro-palestinese nel
periodo compreso tra la crisi finale dell’Età del Bronzo e la conquista
babilonese è scandita in otto capitoli che procedono secondo una
scansione cronologica (con l’unica eccezione del 5° e del 6° che
espongono le storie in buona parte sovrapposte dei due regni di Israele e
Giuda).
Secondo
Liverani, i tre modelli di "etnogenesi" che hanno nel tempo
contrapposto gli studiosi: (1) la conquista "militare", più o meno
conforme al racconto biblico (dopo l’esodo dall’Egitto); (2)
l’occupazione progressiva, per sedentarizzazione di gruppi pastora1i
locali oppure per infiltrazione dalle contigue aree pre-desertiche; (3)
la rivolta contadina contro le città-stato dei piccoli re, andrebbero
integrati in un modello "multifattoriale". Occorre tuttavia tener conto
che le uniche evidenze di popolazione immigrata riguardano i Filistei
(tra i "Popoli del mare"), i quali si stabilirono nella zona costiera e
mantennero caratteri ben riconoscibili (ceramica, sarcofagi antropoidi
in terracotta).
Nella
prima metà del XII sec., il sistema socio-economico del Tardo Bronzo si
avviava ad una crisi per motivi interni (sfruttamento delle risorse,
esasperazione delle disuguaglianze, conseguente "disaffezione"
popolare), quando rapidi mutamenti climatici (siccità, carestia)
provocarono estesi movimenti di popolazioni intorno al Mediterraneo
orientale (da migrazioni più o meno pacifiche a vere e proprie
invasioni: dei Libici, dei "Popoli del mare", degli Aramei, ecc.);
indeboliti dalle tensioni interne e travolti dalla pressione esterna,
molti dei grandi centri più a Nord — Hattuša, Alalakh, Ugarit —
crollarono e vennero abbandonati. A differenza dell’impero hittita di
Katti che cedette sotto la pressione degli invasori, l’Egitto riuscì a
resistere, ma dovette in parte ritirarsi dal delta del Nilo nonché
allentare il controllo sull’area palestinese.
Col
collasso dei palazzi del Tardo Bronzo scompaiono anche le strutture
amministrative, artigianali, commerciali che facevano loro da contorno e
da supporto; la metallurgia del bronzo viene soppiantata da quella, più
"decentrabile", del ferro; vanno in disuso gli archivi e la stessa
pratica della scrittura (in prevalenza cuneiforme di origine hittita o
babilonese, monopolio delle scuole scribali palatine), che solo col
tempo sarà reintrodotta con la diffusione dell’alfabeto. La
domesticazione del cammello e del dromedario consentirà di aprire nel
deserto nuove rotte carovaniere, impraticabili agli asini comunemente
utilizzati nell’età del Bronzo. Innovazioni dovettero esserci anche
nella navigazione (ancorché non ancora dimostrate, ma è un fatto che le
rotte si allontanano sempre più dalle coste) e nelle infrastrutture
agricole (disboscamenti, terrazzamenti, canalizzazioni sotterranee e
scavo di pozzi profondi), che resero coltivabili e abitabili zone fino
allora inutilizzate.
Gradualmente,
attraverso processi di nomadizzazione e sedentarizzazione, acquista
sempre maggior forza l’elemento tribale, che si fonde col già menzionato
fenomeno "habiru" e origina i nuovi insediamenti del Ferro I,
favoriti dall’utilizzo delle nuove tecnologie e caratterizzati da
rapporti sociali più egualitari, fondati su veri o presunti rapporti
parentali. È in questo senso che bisogna intendere la "casata di David"
(regno di Giuda) o la "casata di Omri" (regno di Israele), del tutto
analoghe alla "casata di ‘Ammon" (in Transgiordania) o a quella "di
Rehob" (provincia di Aram, Syria).
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Il
secolo che segue (dal 1150 al 1050 ca.) è necessario perché l’area del
Levante trovi un nuovo assetto: rispetto al Tardo Bronzo, aumentano
(fino a 9 volte negli altopiani centrali) gli insediamenti nei territori
di altura; nelle zone che erano già occupate si riscontra una maggior
continuità con la precedente cultura "cananea" (caratterizzata dai resti
di ossa di maiale, assenti altrove); i nuovi villaggi negli altipiani
mostrano invece una struttura circolare che riproduce quella tipica
degli accampamenti dei nomadi. L’economia agro-pastorale è basata su
cereali e caprovini, olive e uva (con produzione di olio e vino,
quest’ultimo «mantenuto alla soglia dell’accettabilità religiosa»). Nei
villaggi le istallazioni di culto sono piuttosto rare, situate
all’aperto oppure limitate a una singola stanza (come a Hasor); non si
evidenziano ancora forme di culto radicalmente differenti da quelle
cananee.
La
"tribù" ha una struttura a livelli gerarchici: il "clan" corrisponde al
singolo villaggio, al cui interno la "famiglia allargata" raggruppa più
"famiglie nucleari" imparentate tra loro. Mentre si può supporre che i
livelli più bassi corrispondano a una realtà storica effettiva, la
sistematizzazione (retroiettiva, ovvero per proiezione nel passato)
delle tribù e l’idea di una loro grande federazione è molto più tarda (compare solo nel VI sec., ovvero all’epoca dell’esilio babilonese!). Fra le tribù della lista "canonica",
sembrano ben attestate quella di Giuda (collocata nell’area intorno a
Gerusalemme e Hebron dove si svilupperà il regno di David, a metà del X
sec.), Beniamino (nell’area immediatamente a nord), Efraim e Manasse
(negli altipiani centrali, dove si svilupperà, sempre a metà del X sec.,
il regno di Saul); le altre risultano invece di incerta collocazione
(Gad, Ruben, Dan, Zabulon, Neftali, Asher) o addirittura di dubbia
esistenza (Simeone, Levi). La costruzione di una unità politica
superiore (la "Lega delle dodici tribù") è sicuramente un’invenzione di
molto posteriore, motivata ideologicamente, e tuttavia una certa
uniformità di usi e di norme per la tutela della famiglia (quali il
"levirato": l’uso di sposare la vedova del fratello defunto) e del
patrimonio (come il "riscatto" di proprietà cedute in stato di
necessità) può aver favorito il successivo sviluppo di una
consapevolezza identitaria di tipo etnico.
Per
quanto riguarda i "dieci comandamenti", mentre il loro "cappello"
monoteista non può essere anteriore all’epoca di Giosia (VII sec.), il
IV comandamento — «Onora il padre e la madre […]» — è espressione di un
mutamento avvenuto già nel Tardo Bronzo nelle norme per il possesso
ereditario della terra, infatti le parole che seguono: «[…] per aver vita
lunga e felice sulla terra (adamah) che Yahweh t’ha dato» sono
interpretate da Liverani come: mentre in precedenza l’eredità indivisa
andava per diritto al primogenito, si afferma il principio che "non c’è
maggiore né minore", e quindi l’eredità dovrà essere "meritata"
impegnandosi ad onorare (leggi: mantenere, sostentare) i genitori (e in
particolare la madre vedova, detta "padre-madre"); una tale datazione
(alla seconda metà del II millennio) lascerebbe ipotizzare che anche
altri comandamenti di tono morale e persistente abbiano origine nello
stesso periodo.
Analogo
rilievo riveste il "Codice dell’Alleanza" che, depurato da integrazioni
più tarde, si può far risalire all’epoca pre-esilica. Le norme che
contiene ben si attagliano ad una società agro-pastorale costituita da
villaggi autonomi, non regolati da un’autorità superiore (regia o
palatina o templare), e tuttavia vi compaiono anche disposizioni
recepite da antiche legislazioni mesopotamiche (Eshnunna, Hammurapi,
inizio del secondo millennio). Una apposita norma prescrive che il
"servo ebreo" (’ebed ‘ibri) dovrà essere liberato dopo sette anni, e qui "ebreo" non ha ancora un’accezione etnica, ma è inteso come "habiru",
indica cioè qualcuno che pur avendo status di uomo libero, è costretto
per debiti a offrirsi come servo (leggi: schiavo); la legge prevede che
tale condizione sia temporanea, ma anche che egli possa, rinunciando
alla libertà, renderla permanente. Nel Tardo Bronzo la liberazione era
legata all’insediamento di un nuovo sovrano; qui, in assenza di autorità
regale, viene fissata ogni sette anni (anno "sabatico", in analogia col
riposo settimanale o "šabbat") oppure ogni cinquanta (sette volte sette più uno, "giubileo", da "yôbel").
L’intero codice ha un carattere prevalentemente "utopico", e tuttavia
si contrappone nettamente agli usi e alle norme della precedente società
palatina.
Al di fuori degli altipiani, nelle valli e nelle zone costiere e collinari, si concentrava ancora buona parte della popolazione e i "piccoli re" cananei si barcamenavano tra i nuovi popoli giunti dal mare (la pentapoli dei Filistei), le persistenti pretese egemoniche egiziane, e la crescente pressione degli elementi tribali. È in questo contesto che vanno letti i celebri versi sulla battaglia di Gibe’on (dal libro di Giosuè): «Fermati, o Sole, su Gibe’on […]» che si riferiscono in realtà al Faraone (il Sole), il cui mancato intervento avrebbe permesso di sopraffare gli eserciti delle città cananee
La
presunta adozione già in quest’epoca di Yahweh come dio unico delle
tribù israelitiche è una evidente forzatura posteriore; nessuno dei
Patriarchi, degli eponimi tribali, dei Giudici o dei re di questo
periodo porta nomi yahwisti (facilmente riconoscibili); questi
esistevano (Giosuè, Yonatan), ma erano meno frequenti di altri teofori
con Ba’al, El, ‘Anat, Sedeq, Shalom, e consimili.
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Nel
periodo che segue (dal 1050 al 930 ca.), i mutamenti demografici,
politici, sociali, economici e tecnologici legati al crollo del sistema
regionale del Tardo Bronzo costituiscono il quadro in cui può avvenire
la formazione sia delle tribù proto-israelitiche, sia di altre entità
simili tra le quali si sviluppano rapporti spesso conflittuali. Mentre
le prime si aggregano riutilizzando i preesistenti stati "dimorfici"
(agro-urbani e agro-pastorali) di Gerusalemme e di Sichem, assistiamo
all’aggregazione degli Ammoniti (a est del medio Giordano), dei Moabiti
(a est del Mar Morto) e degli Edomiti (a est della ‘Araba); più a nord
si aggregano gruppi tribali aramaici, dallo staterello di Geshur a
quello successivo e più ampio di Soba; le vie carovaniere lungo le quali
correvano i traffici verso la penisola arabica erano in mano alle tribù
cammelliere del deserto stanziate nello Higiaz e nello wadi Sirhan:
Ismaeliti, Midianiti, Amaleciti, la cui lontana parentela con gli
Israeliti trova rappresentazione soprattutto in storie di
"allontanamento" (Hagar e Ismaele cacciati da Abramo nel deserto).
Già
nell’archivio di el-’Amarna (XIV sec.), le città di Sichem e di
Gerusalemme erano caratterizzate, rispetto alle "normali" e più piccole
città-stato delle pianure, da una tendenza espansiva e dal loro legame
con l’elemento ‘habiru’; con l’età del Ferro I, esse subiscono, seppure
con modalità diverse, un processo di assimilazione e assorbimento da
parte dei gruppi pastorali circostanti, ormai dotati di strutture di
potere autonome. Così, dopo un periodo di protettorato, l’efraimita
Abimelek s’impone come re di Sichem (fine dell’XI sec.).
Il
"cantico di Debora", ritenuto uno dei testi più antichi della Bibbia,
riporta, insieme al testo costruitogli attorno, la battaglia di Ta’anak
presso Megiddo (fine dell’XI secolo) in cui le milizie tribali della
Galilea (Zabulon, Issacar, Neftali) e centrali (Makir/Manasse, Efraim,
Beniamino), affrontarono e sconfissero i temutissimi carri da guerra
delle città cananee. Il ruolo centrale svolto dalla profetessa Debora
(il cui nome significa "ape"), e il fatto che sia l’unica donna a
svolgere la funzione di giudice (in senso biblico), ne fanno un
personaggio del tutto particolare. Del crollo della città di Hasor si
avvantaggiarono però principalmente i Filistei, che penetrando nella
piana di Yizre’el riuscirono ad impedire l’integrazione della tribù di
Manasse con quelle della Galilea.
Intorno
all’anno 1000, nel territorio compreso tra le città di Sichem a Nord e
Gerusalemme a Sud, e occupato dalle tribù di Efraim e Beniamino, prende
forma il regno di Saul — il primo ad esser considerato propriamente
"israelitico" — occorre però depurare il testo biblico da integrazioni
successive volte a farne una realtà pan-israelitica e da giudizi
politico-morali di segno negativo, frutto di polemiche posteriori.
L’esercito era composto di 2000 uomini di Efraim e 1000 di Beniamino; la
corte aveva una base familiare e funzioni militari; nelle scritture lo
stesso re Saul più che "re" (melek) è definito "capo" (nagîd).
Con le tribù di Manasse (a Nord) e di Giuda (a Sud), ritenute in
qualche modo "affini", il regno intratteneva rapporto ora di
collaborazione ora di contrasto; con i vicini orientali (gli Ammoniti) e
occidentali (i Filistei), invece, percepiti più nettamente come alieni,
il conflitto era perenne e assai duro. Fu proprio combattendo contro i
Filistei che Saul trovò la morte, e gli subentrò per qualche anno il
figlio Ishba’al, che — va notato, per inciso — è un nome baalista, e
quindi il culto di Yahweh a quell’epoca (ammesso che fosse diffuso) non
doveva essere poi tanto assoluto. Le vicende del regno di Saul furono
successivamente rimaneggiate e caricate di giudizi negativi in chiave
antimonarchica, a tutto vantaggio della casta sacerdotale.
Ma
revisioni e integrazioni ancora più ingenti subirono le vicende del
regno di David, che dovette svilupparsi quasi contemporaneamente (e non
in seguito) nel territorio di Giuda, a sud di Gerusalemme. David agisce
inizialmente come capo-banda del suo clan (tra i quali accoglie anche
sbandati habiru), combattendo contro i Filistei dapprima per Saul, poi
per conto proprio, infine crea un suo dominio a Siklag proprio con
l’appoggio dei Filistei — che intendevano usarlo contro Saul — e dopo la
morte di questi riesce a farsi eleggere "re di Giuda" a Hebron. Alla
morte di Ishba’al, gli anziani di Efraim e Beniamino gli offrono di
regnare anche sul loro territorio; quindi Gerusalemme, ormai
accerchiata, viene annessa e fatta capitale del nuovo regno. A
Gerusalemme David "importa" da Hebron il culto di Yahweh, che si viene
ad affiancare alle divinità locali (i figli natigli a Hebron hanno nomi
yahwisti; quelli nati a Gerusalemme hanno nomi composti col teonimo
Shalom: Abshalom e Shelomo/Salomone, che ricorre anche nel nome della
città). L’annessione di Gerusalemme (col suo palazzo reale e la modesta
burocrazia di tipo "cananeo") fornisce al regno di David una prima
struttura amministrativa. A dispetto dei toni trionfalistici delle
scritture, gli scontri contro Ammoniti ed Aramei ad Est dovettero
seguire alterne vicende, mentre i Filistei ad Ovest rimasero egemoni su
tutta l’area. Anche all’interno dei territori controllati vi furono
rivolte (specie fra i Beniaminiti, notoriamente ribelli e turbolenti),
faide personali e lotte per la successione. Le descrizioni bibliche
dell’ascesa di David e delle vicende relative alla sua successione
sembrano elaborate posteriormente in fasi diverse (imitano infatti
generi letterari differenti e riconducibili a epoche distinte). Pare
certo comunque che David riuscì a trasmettere il trono al suo
ultimogenito Salomone, e un’iscrizione aramaica rinvenuta a Tel Dan e
risalente a due secoli dopo (ca. 840), attesta che all’epoca si usava
ancora definire "casata di David" (byt dwd) il regno di Giuda, contrapposto al regno del nord.
L’estensione
attribuita dalle scritture al regno di Salomone è del tutto irreale, e
può essere relativa soltanto alle ambizioni espansionistiche (peraltro
mai realizzate) del più tardo regno di Giosia. L’esistenza dei "dodici
distretti di Salomone" (dai quali era escluso il territorio di Giuda),
che sarebbe motivata dalla rotazione mensile nel sostentare i bisogni
del Palazzo reale, risulta invece del tutto anacronistica nel contesto
di un processo formativo come quello descritto da Liverani. Al carattere
bellicoso e militaresco del regno di David dovette certo subentrare
(sotto Salomone) una maggiore enfasi su amministrazione, corvée e
tassazione, ma le proverbiali virtù salomoniche — giustizia e sapienza —
basate come sono su competenza lessicale e su enigmi da svelare, non
possono che essere costruzioni tardive di stampo babilonese, e hanno del
resto molti paralleli nella novellistica orientale. Ma la fama di
Salomone è legata soprattutto alla costruzione del tempio di Yahweh e
del palazzo reale. Le dimensioni attribuite a questi edifici dai testi
biblici risultano del tutto incompatibili con l’estensione della città
quale risulta dalle indagini archeologiche; anche in questo caso, si
tratta di progetti di epoca persiana proiettati all’indietro
(retroiettati) al tempo di Salomone per conferir loro un valore
fondante.
Analogamente
prive di riscontri sono altre imprese attribuite dai testi a Salomone,
quali la costruzione di porte urbiche e di "stalle" in altre grandi
città (Megiddo, Gezer, Hasor), la cui datazione è in realtà posteriore
(IX sec.). Tra le imprese commerciali, appaiono sospette quelle
marittime (il primo insediamento sulla costa è archeologicamente
databile all’VIII secolo) e la favoleggiata visita della regina di Saba,
intessuta com’è di elementi novellistici, risulta storicamente poco
credibile per motivi tanto socio-politici quanto geo-economici.
Il
"periodo formativo" si chiude bruscamente con la spedizione militare
del faraone "libico" Sheshonq (ca. 925, quindi dopo la morte di Salomone
o, secondo altri, negli ultimi anni del suo regno), spedizione che
intendeva ripristinare la sovranità egiziana — che si era gradualmente
ridotta ad essere solo teorica — sull’area siro-palestinese e
soprattutto sulla zona costiera. La campagna militare, documentata sia
dall’iscrizione del Faraone sul tempio di Karnak sia da un frammento di
stele di Sheshonq ritrovato a Megiddo (dove era stata lasciata al
passaggio dell’armata), non investì direttamente gli altipiani centrali
che costituivano i territori di Giuda e di Israele, preferendo piuttosto
aggirarli seguendo le zone pianeggianti (medio Giordano, piana di
Yizre’el, piana costiera); essa tuttavia produsse una cesura notevole,
rendendo entrambi i regni tributari dell’Egitto; può esser dunque presa a
riferimento tanto della transizione dal Ferro I al Ferro II, quanto
della conclusione di quella contrapposizione tra le "due culture"
(quella urbana e quella pastorale) che aveva caratterizzato l’età
formativa.
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Successivamente
alla morte di Salomone, troviamo Roboamo a Sud (regno di Giuda) e
Geroboamo a Nord (regno di Israele, un nome legato da tempo agli
altopiani centrali e alle saghe del "ciclo di Giacobbe"). I testi
attribuiscono la scissione tra i due regni all’oppressione fiscale,
anche se con ogni probabilità un regno unito non era mai esistito. La
spedizione di Sheshonq, provocando estese distruzioni dalla piana di
Yizre’el al Medio Giordano, aveva finito per favorire la saldatura fra
Efraim e le tribù della Galilea, e in particolare con Manasse, rapporto
privilegiato che venne tradotto genealogicamente nella comune
figliolanza di Efraim e Manasse da Giuseppe (dando vita in tal modo alla
"casa di Giuseppe").
Nel
regno del nord seguirono poi quarant’anni (930-740 ca.) di guerre e
successioni violente: Nadab figlio di Geroboamo venne ucciso da Baasa —
l’unico a regnare per un lungo periodo (24 anni) — poi il figlio di
questi Ela venne ucciso da Zimri… finché non salì al trono Omri
(885-874) che decise di spostare la capitale da Tirsa, edificandone una
ex novo a Samaria. Ad Omri succedette il figlio Achab (874-853), poi i
figli di questo Ochozia (853-852) e Yoram (852-841). Sotto la "casa di
Omri" il regno di Israele ebbe un periodo di espansione politica e di
notevole crescita economica e culturale, tuttavia la posizione
antimonarchica di alcuni profeti finì per dipingere la dinastia a tinte
fosche, forse anche a causa del loro sincretismo religioso, funzionale
alle alleanze politiche. Di fatto la dinastia degli Omridi terminò in un
bagno di sangue ad opera del generale Yehu, "longa manus" del re di
Damasco, che fece trucidare l’intera famiglia reale («70 "figli" di
Yoram») in un crescendo di crudeltà e di odio integralista (yahwismo
contro baalismo, ma anche rapporti di sudditanza agli Aramei anziché
alleanza coi Fenici di Tiro). A Yehu (841-814), succedettero poi i suoi
discendenti Yoachaz (814-798), Yoas (798-783) e Geroboamo II (783-743);
poi anche questo periodo di stabilità e di prosperità ebbe termine
quando l’avvento al trono di Tiglat-pileser III in Assiria (intorno al
745), portò a un aumento dell’ingerenza imperiale nella zona
siro-palestinese.
A
quell’epoca, prima di prendere decisioni importanti, i re si
consigliavano innanzitutto con i funzionari di corte (in qualità di
"tecnici"); in qualche caso potevano consultare le assemblee dei
rappresentanti della comunità (quella degli "anziani", pochi esponenti
di ciascun clan, oppure anche quella degli "uomini", assai più numerosa e
manipolabile); ma raramente prendevano una decisione (militare o
civile) senza che fosse preliminarmente avallata dalla divinità. Questa
funzione veniva assolta dai "profeti" (nabî’, "proclamatore", pl. nabî’im; oppure kozeh,
"veggente"). La consultazione divina era diffusa, con modalità
analoghe, in tutto il Vicino Oriente antico (e ciascuno ovviamente
consultava il proprio dio: Shamash per gli Assiri, Ba’al per i Fenici,
Ba’al-zebub per i Filistei, ecc.). I profeti sono però di tipi diversi:
vi sono quelli raggruppati in santuari o direttamente alle dipendenze
della corte (comprensibilmente più accomodanti e filomonarchici), quelli
isolati o carismatici, spesso collocati in luoghi remoti (più critici
verso il re e la corte, i sacerdoti, il popolo o i profeti
"istituzionali"), quelli itineranti (più caratterizzati da un
comportamento mistico-estatico). Sorta di santoni o sciamani, compiono
miracoli (moltiplicano pani e olio, guariscono malati e resuscitano
morti, fanno piovere e cessare le carestie, possono perfino ascendere in
cielo), denunciano le ingiustizie sociali (verso poveri, vedove,
orfani, stranieri) [cfr. wikipedia],
pronunciano oracoli (detti e parole di Dio) che possono essere di
approvazione o di condanna, di rovina oppure di salvezza (da cui
"profeta" come colui che predice). Dal punto di vista politico, possono
legittimare o delegittimare un sovrano o un’intera dinastia (il profeta
yahwista Eliseo, ad esempio, ispirò Yehu ad usurpare il trono
sterminando la casa regnante e alle successive epurazioni
anti-baaliste), e lasciarono un’impronta decisiva nella stesura dei
testi sacri (molti dei testi biblici sono attribuiti a profeti).
È
probabile che già nel IX secolo Yahweh fosse in qualche modo il dio
"nazionale", ma il suo culto non era a quel tempo incompatibile con
altre divinità, anche ufficialmente accettate: oltre a Ba’al, è il caso
delle divinità femminili Astarte e Ashera.
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Dopo
la morte di Salomone, il regno di Gerusalemme rimase circoscritto al
territorio di Giuda e Beniamino, e sotto Roboamo (931-913) subì il
passaggio dell’esercito di Sheshonq, al quale pagò tributo attingendo ai
tesori del tempio, che a quel tempo era una mera dipendenza del palazzo
reale, usato per custodirne le ricchezze. Ripetute guerre con Israele
indussero poi Asa (911-870) a sollecitare (pagando) l’intervento
militare di Damasco. La "casata di David" «vivacchiò per un secolo in
situazione di subalternità (inizialmente rispetto all’Egitto, poi
rispetto ad Israele, occasionalmente rispetto a Damasco), dilapidando le
sue modeste ricchezze, e finendo in un bagno di sangue» ad opera di
Atalia, figlia di Omri andata in moglie a Yoram (848-841), che fece
trucidare tutti gli eredi di Ochozia e prese essa stessa il potere.
Atalia
regnò "per sette anni" (841-835), dopodiché rimase uccisa in una
rivolta (architettata dal sacerdote Yoyada’), e il "popolo del paese" (‘am ha’ares)
venne chiamato ad acclamare il nuovo re: Yoas. Di questi si narra nel
Libro dei Re — secondo la tipica sequenza fiabesca di danneggiamento -›
occultamento -› riscossa — che fosse un figlio di Ochozia salvatosi per
caso alla strage, essendo neonato, che venne tenuto nascosto nel tempio
"per sette anni", fu poi riconosciuto legittimo erede dalle guardie del
corpo, recuperò il regno con un colpo di mano, e regnò infine "per
quarant’anni". I 7 anni e i 40 sono numeri ricorrenti nei testi sacri e
vanno intesi in senso simbolico, ma notiamo in questa storia la comparsa
di un sacerdote (legato al tempio) e del "popolo" (estraneo al palazzo)
che viene chiamato a legittimare una successione non "naturale". A
Yoas, che dopo molte guerre finì ucciso dai suoi stessi ufficiali,
successe il figlio Amasia (796-781), il quale rimase anch'egli ucciso da
una nuova sollevazione. Dopo una serie di alterne vicende, verso la
fine del regno di Yotam (752-736), il re di Damasco e quello di Israele
invasero Giuda, e assediarono Gerusalemme. Com’era consuetudine, il
nuovo re di Giuda Achaz (736-716) tentò di sottrarsi al pericolo pagando
una forte contribuzione, presa ancora una volta dal tesoro del tempio,
questa volta per invocare l’intervento dell’assiro Tiglat-pileser III, e
offrendo sottomissione a quest’ultimo. Ma il rimedio si rivelò ben
presto assai peggiore del danno.
Nel
regno di Giuda, il culto esclusivo di Yahweh sembra prendere piede
nella prima metà del IX secolo; il primo re con nome yahwista è Yosafat
(870-848), una generazione prima che in Israele, e dopo di lui l’uso di
nomi yahwisti nella dinastia reale diviene praticamente costante. Yahweh
aveva certamente a Gerusalemme un tempio di grande prestigio (quello
che sarà poi retrodatato al tempo di Salomone), ma la fede yahwista
della casa regnante non implica l’esistenza di un’unica religione di
stato: gran parte della popolazione era dedita ai culti agrari della
fertilità, caratterizzati da santuari all’aperto, su alture (bamôt), stele in pietra (massebôt) e tronchi (decorati?) (‘ašerôt oppure ‘ašerîm);
le ricorrenti distruzioni di tali luoghi di culto da parte dei re di
Giuda — su cui insistono i testi sacri — non fanno che confermare la
difficoltà della loro eliminazione. Nonostante il profetismo yahwista
fosse nel regno di Giuda meno influente sulla politica di quanto avvenga
nel Nord, il suo sviluppo appare precoce e più saldo — presumibilmente
perché le origini del culto sono meridionali: nella forma di "dio degli
eserciti" (Yahweh seba’ôt), il dio veniva portato in battaglia
dentro un’arca mobile — seppur non ancora propriamente "monoteista":
alcune iscrizioni databili alla metà dell’VIII secolo, rinvenute a
Kuntillet ‘Ajrud, una fortezza nel deserto del Sinai, riportano
invocazioni del tipo:
«ti benedico per Yahweh di Samaria (/di Teman) e per la sua Asherah»e a Khirbet el-Qom:
«sia benedetto Uriyahu da Yahweh e dalla sua Asherah, dai suoi nemici l’ha salvato»
da cui emerge chiaramente che a quell’epoca Yahweh era correntemente associato nel culto alla sua paredra Asherah [2] .
Nonostante
le loro diversità, Giuda e Israele condividono molti aspetti di
un’ideologia religiosa e politica che a quell’epoca è peraltro comune a
tutti gli stati del Levante, quali il rapporto privilegiato con un dio
"nazionale", la "guerra santa", la punizione (divina) dell’infedeltà. Ne
è un esempio la stele di Mesha’ re di Mo’ab (ca. 850), in cui il dio
nazionale moabita Kemosh svolge un ruolo analogo a quello del
giudeo/israelita Yahweh:
«Kemosh mi disse: "Va’ e prendi Nebo da Israele". E io andai di notte, combattei dall’alba a mezzodì, la presi e uccisi tutto ciò che c’era, 7000 uomini e donne, indigeni e stranieri e schiave, perché li avevo consacrati a Ashtar-Kemosh»
e
anche in un altro passo allude alla pratica dello sterminio totale e
rituale del nemico vinto, la procedura che gli Israeliti chiamavano herem:
«Uccisi tutti gli abitanti della città, come spettacolo dimostrativo per Kemosh e per Mo’ab»
In
questo contesto, anche la sconfitta era attribuita alla volontà del dio
nazionale, per punizione di una qualche colpa commessa dal suo popolo:
«Omri, re d’Israele, aveva oppresso Mo’ab per lunghi giorni, perché Kemosh era adirato contro la sua terra»
In
ogni caso, anche nella situazione in cui tutto sembra perduto, l’unica
salvezza non può venire che dallo stesso dio. Zakir re di Hamat (ca.
780), assediato nella città di Hadrak, si rivolge (tramite i soliti
profeti e interpreti di segni divini) al suo dio Ba’al-shamin, e ne
riceve in risposta l’assicurazione:
«Non temere! Sono io che ti ho fatto re, e (dunque) io starò con te e ti libererò da tutti i re che hanno posto l’assedio contro di te!» [Gibson, 1975]
—————
Ad
oriente, l’Assiria che nel frattempo si era ricompattata sotto
Assurnasirpal II (883-859), con il suo successore Salmanassar III
(858-824) aveva ripreso le mire espansionistiche sull’area
siro-palestinese. Sferrate una serie di campagne militari, non aveva
però proceduto all’annessione diretta dei territori, ma si era
accontentata della sottomissione di gran parte degli stati esistenti.
Così nell’841 Yehu pagò tributo a Salmanassar, e ancora verso l’800 Yoas
pagò tributo ad Adad-nirari III. Fu poi Tiglat-pileser III (744-727),
riassorbite le spinte interne al frazionamento, a riprendere una
politica di espansione esterna. Sotto i colpi dell’efficiente macchina
bellica assira caddero Aleppo, Patina, Hadrak, e infine Damasco (732),
che era diventato lo stato più potente della Siria. L’Assiria giungeva
ormai alle frontiere di Israele. Qui, l’usurpatore Menahem (743-738), si
era affrettato a pagare tributo dichiarandosi vassallo di
Tiglat-pileser, ma suo figlio Peqahya (738-737) venne ucciso da un altro
usurpatore, Peqah (737-732) che, insieme all’ultimo re di Damasco
Resin, attaccò Giuda e pose Gerusalemme sotto assedio. Il re di Giuda,
Achaz (736-716), vistosi ridotto a mal partito, invocò l’aiuto degli
Assiri, dichiarandosi servo di Tiglat-pileser, e questi colse subito
l’occasione per invadere Israele da Nord, conquistando agevolmente
Galilea e Gile’ad. Invece di prendere Samaria, fece eliminare Peqah da
un ennesimo colpo di stato, il cui autore Osea poté regnare (732-724),
come vassallo assiro, su un territorio limitato ad Efraim e Manasse.
Dalle province conquistate, gli Assiri iniziarono a deportare diverse
migliaia di Israeliti (13.520, secondo gli annali di Tiglat-pileser).
Dopo
alcuni anni, Osea decise di sospendere il pagamento contando
sull’appoggio promesso dal Faraone. Salmanassar V attaccò dapprima le
città della Fenicia centro-meridionale (Sidone, Ushu, ‘Akko), e infine
Israele: imprigionò Osea e pose l’assedio a Samaria, la cui
capitolazione, avvenuta nel 721, fu però vantata dal suo successore, il
grande Sargon II:
«Con la rassicurazione di Assur, che mi fa (sempre) raggiungere il mio scopo, combattei contro di loro […] 27.290 dei loro abitanti portai via, 50 carri presi per la mia truppa regia […] Samaria modificai e feci più grande di prima. Genti delle terre da me conquistate vi feci risiedere, insediai uno dei miei eunuchi come governatore su di loro, e imposi loro tributo e tassa come agli Assiri»
Israele
dunque crollò miseramente (come del resto molti degli stati
circostanti), mentre il regno di Giuda (responsabile di aver fornito il
pretesto per l’intervento assiro) restava quasi indenne, seppure ormai
in condizioni di subordinazione: Achaz dovette recarsi a Damasco per
rendere omaggio a Tiglat-pileser e consegnargli il tributo. Dopo di lui,
il figlio Ezechia (716-687), ritenne di poter sospendere il pagamento,
iniziò anzi a svolgere una politica anti-assira, riallacciando rapporti
con l’Egitto e col caldeo Marduk-apal-iddina. Costruì diverse fortezze a
difesa del paese e dotò Gerusalemme di fortificazioni e di un sistema
idrico tali da poter resistere a un assedio prolungato. Ovviamente i
suoi vicini, sentendosi minacciati, si rivolsero all’imperatore assiro,
provocando nel 701 l’intervento di Sennacherib (704-681), che devastò la
regione, espugnando città fortificate quali Lakish nella Shefela, e
pose infine sotto assedio la capitale.
L’esercito
egiziano giunto in soccorso venne sconfitto in campo aperto, ma le
difese della capitale ressero finché non scoppiò un’epidemia tra gli
assedianti. Gerusalemme dunque non capitolò, ma dovette pagare un
pesante tributo, e gli Assiri dichiararono di aver deportato altri
200.150 abitanti dalle zone circostanti. Si accontentarono poi della
fedeltà e del tributo degli ultimi staterelli rimasti indipendenti
(oltre a Giuda, anche ‘Ammon, Mo’ab ed Edom in Transgiordania, Gaza e
Ascalona in Filistea), perché decisero di concentrare le loro forze
direttamente contro l’Egitto. Fu così che Manasse (687-642) vide passare
gli eserciti di Esarhaddon (nel 673 e nel 669) e poi di Assurbanipal
(nel 663), ai quali dovette fornire assistenza e contribuzioni.
L'espansione
Assira prevedeva, dopo le distruzioni della conquista, una fase di
ricostruzione e di assimilazione forzata dei popoli assoggettati,
ottenuta mediante deportazioni incociate di una parte consistente degli
abitanti (le cifre fornite dagli annali assiri, di oltre 40.000
deportati da Israele, e circa 200.000 da Giuda, sembrano abbastanza
realistiche), mentre la corte e le elite dotate di competenze
specialistiche venivano nel caso trattate a parte. L’assimilazione
linguistica, culturale, politica, il più possibile completa, era intesa a
trasformare i vinti in assiri a tutti gli effetti, facendo di un regno
ribelle una nuova provincia del cosmo soggetto al dio Assur e al re che
ne era il braccio armato. Nelle parole di Sargon II:
«Gente delle quattro parti del mondo, di lingua straniera e idioma incomprensibile, abitanti di montagne e pianure, tutti sudditi della luce degli dèi e signore di tutto, io trasportai per ordine di Assur mio signore, e per la potenza del mio scettro. Io li feci diventare di una sola lingua e li insediai lì. Assegnai loro come scribi e sorveglianti degli Assiri, capaci di insegnar loro il timor di dio e del re»
Naturalmente,
quello che dal punto di vista imperiale è un processo di assimilazione,
dal punto di vista locale è un processo di grave perdita dell’indentità
culturale (deculturazione). Al posto degli Israeliti deportati in altre
zone, giunsero genti «da Babilonia, da Kuta, da ‘Awwa, da Hamat e da
Sefarwayim» [2Re] mentre dai testi di Sargon II sappiamo che deportò in
Samaria anche degli Arabi. L’assimilazione linguistica finì per
privilegiare l’aramaico, che era allora l’idioma più diffuso
nell’impero. Quella religiosa non si basò sull’imposizione della
religione assira, ma produsse un diffuso e variegato sincretismo, tra i
culti importati dai nuovi venuti, i residui culti "cananei", e una
revisione dello yahwismo adattato alle nuove condizioni di coesistenza,
revisione che doveva suonare inaccettabile agli yahwisti ortodossi del
sud, portati invece ad accentuarne il carattere esclusivo.
Ezechia
fu però anche autore di riforme religiose, con la soppressione
sistematica dei luoghi di culto della religione agraria: "alti-luoghi" (bamôt), stele (massebôt), e alberi o tronchi (ašerôt).
Insieme alla ristrutturazione del tempio, era un primo passo per
trasformare Yahweh da dio nazionale a dio esclusivo; tuttavia, cessato
il momento della mobilitazione anti-assira, il successore Manasse
reintrodusse il pluralismo religioso, riedificando luoghi e simboli dei
culti della fertilità.
Contemporaneamente
alla riforma religiosa, anche il profetismo assume una nuova dignità
ideologica e letteraria — per effetto forse anche dell’apporto di
profeti in fuga dal Nord dopo la caduta di Samaria. Tra gli autori delle
scritture si distinguono in particolare Osea, Michea, e il
"proto-Isaia". Secondo Osea (attivo ca. 760-720) Israele era stato
distrutto per la corruzione della sua classe dirigente, ma soprattutto
per aver tradito la fedeltà a Yahweh — una infedeltà di stampo quasi
coniugale. Il testo di Michea (attivo ca. 750-710 e originario di un
villaggio contadino di Giuda), pur evidentemente rimaneggiato da
interventi successivi, sembra attribuire la rovina soprattutto alla
corruzione e all’ingiustizia dei dirigenti. Il "proto-Isaia" (attivo ca.
740-700 e consulente del re durante l’assedio del 701) si scaglia
dapprima contro il dilagante latifondismo, poi contro le scelte
politiche del re e della corte — troppo inclini a far ricorso a risorse
umane (il sostegno dell’Egitto) anziché all’aiuto di Yahweh — e infine,
riprende la tradizione degli "oracoli contro le nazioni" di Amos che, al
tempo delle guerre aramaiche, deplora e maledice stati e popoli vicini,
colpevoli di aver approfittato — ai danni gli uni degli altri, ma in
particolare d’Israele e di Giuda — dell’intervento imperiale, tentando
di assicurarsi vantaggi che si riveleranno poi illusori. L’intervento
assiro viene anzi visto qui come strumento della vendetta divina.
In
realtà, invasori e aggrediti, assedianti e assediati, condividevano una
stessa base ideologica: l’esito dei conflitti non è determinato
soltanto dalle forze militari in campo, ma dal corretto rapporto con le
rispettive dività e dai rapporti di forza tra di esse. Per i comandanti
assiri, gli avversari sono destinati a capitolare perché insensatamente
si affidano o ad elementi umani (le difese materiali, l’aiuto di loro
alleati) oppure a divinità che hanno già riconosciuto la supremazia
assira e abbandonato i loro fedeli. Tipicamente assira è anche la
distinzione (che si manifesta nell’assedio a Gerusalemme) tra i
dirigenti "colpevoli" e la popolazione ignara e recuperabile. Per gli
assediati, una volta venuto meno il sostegno egiziano (definito «una
"canna rotta", che ferisce la mano di chi ci si appoggia») non rimane
che l’opzione profetico/populistica: ci si deve affidare unicamente a
Yahweh, e ci si può assicurare il suo appoggio solo osservando il
"patto" di fedeltà. Una volta tolto l’assedio, Isaia avrà buon gioco a
sostenere che solo l’aiuto di Yahweh era stato determinante.
Le
successive formulazioni bibliche del patto — a cominciare dal "primo"
comandamento: «Io sono il Signore dio tuo, non avrai altro dio
all’infuori di me» — riecheggeranno chiaramente le formulazioni assire
del giuramento di fedeltà:
«Noi ameremo Assurbanipal re d’Assiria, e odieremo il suo nemico. A partire da oggi e finché vivremo, Assurbanipal re d’Assiria sarà il nostro re e il nostro signore. Noi non metteremo né cercheremo alcun altro re o alcun altro signore per noi».
L’impero assiro raggiunse il massimo sviluppo con Assurbanipal (668-631), che inviò i suoi generali a conquistare l’Elam a Oriente e l’Egitto a Occidente. Ma già verso la metà del secolo cominciavano a farsi sentire i primi scricchiolii di una macchina imperiale che poteva sostenersi solo grazie ai bottini e ai tributi, proventi delle conquiste esterne. Quando iniziò a perdere il controllo delle province più remote, il suo stesso apparato amministrativo cresciuto a dismisura divenne insostenibile, e una lunga guerra di successione logorò la classe dirigente, le finanze e l’esercito.
Nel
625 Nabopolassar, capo dei Caldei, si fece re di Babilonia e si
ribellò, risalendo poi il corso del Tigri e dell’Eufrate, fino a portare
il conflitto al cuore dell’impero. A quel punto dagli Zagros scesero in
campo i Medi, grandi allevatori di cavalli e abilissimi razziatori che,
probabilmente motivati dalla nuova religiosità zoroastriana che proprio
in quegli anni si andava diffondendo, devastarono il territorio assiro,
distruggendone città e templi (Assur nel 614, Ninive nel 612), per poi
ritirarsi nuovamente nei loro territori. Se ne avvantaggiarono i Caldei,
che presero il controllo dell’intera Mesopotamia, e quando anche
l’ultimo tentativo di arginarli — fatto del faraone Neko — fallì,
Nabucodonosor II (succeduto nel frattempo a Nabopolassar) riconquistò
tutti i territori ad ovest dell’Eufrate che erano un tempo stati assiri.
Del
cinquantennio (ca. 640-590) di allentamento del controllo imperiale
cercarono di avvantaggiarsi quelle entità politiche che non avevano
subito l’assimilazione assira: la città fenicia di Tiro con la sua
estesa rete commerciale, il regno di ‘Ammon (‘Amman, Heshbon), i regni
di Cilicia e Cappadocia in Anatolia. Nel regno di Giuda, con Giosia
(640-609) proseguì la fase di congiuntura favorevole e la colonizzazione
delle zone aride che era iniziata col predecessore Manasse, ma
soprattutto il venir meno del controllo assiro rendeva praticabile
l’espansione a ovest e a nord, in quel territorio che era stato di
Israele. Posti a confronto con le evidenze archeologiche e con l’analisi
documentale, i testi biblici sembrano più conformi alle aspirazioni
espansionistiche di Giosia che alla realtà dei fatti. Il progetto andò
in fumo prima che potesse realizzarsi per la morte dello stesso Giosia e
per l’intervento egiziano.
- Yahweh è dio unico.
- Il rapporto speciale tra Yahweh e il suo "popolo eletto" è basato sul patto, il cui nucleo sono le "tavole della Legge" di Mosè, custodite nell’arca di Yahweh depositata nel tempio sin da Salomone.
- Yahweh ha portato fuori dall’Egitto Israele e gli ha dato la terra di Canaan.
- Canaan dovrà essere conquistato secondo le procedure della "guerra santa" (herem).
- Al popolo incombe l’obbligo di esser fedele a Yahweh e alla sua Legge, e dunque di resistere ad ogni tentazione di apostasia e idolatria.
- Il tempio di Yahweh deve essere uno solo, quello di Gerusalemme, "dimora del nome di Yahweh" e alieno da manifestazioni cultuali troppo materiali (iconismo compreso) avvertite come estranee e pericolose.
Di questi, l’ultimo ha
un’evidente valenza politica "operativa", il secondo contiene invece il
nucleo della rielaborazione storica che ne costituisce la necessaria
premessa. Il sesto è anche chiaramente in relazione al primo: un unico
dio (Yahweh) in un unico tempio (quello di Gerusalemme): occorreva
dunque potenziare le strutture dell’antico tempio (quello che si vuole
far risalire al "tempo di Salomone") ma anche smantellare i luoghi di
culto non yahwistici (bamôt, massebôt, e ašerôt)
non solo nel territorio circostante, ma nella stessa capitale — persino
nel tempio "salomonico", sebbene fosse ufficialmente dedicato a Yahweh,
c’erano arredi cultuali dei vecchi culti agrari (Ba’al e Asherah), e di
divinità astrali (Sole Luna) di derivazione assira. I testi sacri citano
anche culti — moralmente condannati — a sfondo sessuale, e persino riti
sacrificali (lammolek = "in sacrificio", non "a Molek", divenuto
poi "a Moloch"!) di primogeniti neonati che venivano praticati nella
valle di Ben-Hinnom (la "Gehenna") subito a sud della città. Occorre
però dire che sulla realtà storica di tali sacrifici non v’è unanimità
da parte degli storici. Sempre nel contesto di questa riforma
centralizzatrice, quella che probabilmente era un’antica festività
pastorale, connessa al ritorno dalla transumanza (plenilunio di
primavera), con pasto sacrificale di agnello e pani azzimi, venne
trasformata nella Pasqua, "ripristinata" da Giosia (con l’avallo del
testo ritrovato nel tempio) e legata alla "fuoruscita dall’Egitto" (che
alla lettera non era mai avvenuta).
La
necessità di retrodatare — retroiettare, nella terminologia di Liverani
— ai secoli precedenti il "patto" tra Yahweh e il popolo comportò già
ai tempi di Giosia un grande lavoro di rielaborazione del passato (la
cosiddetta "storia deuteronomistica") che ci è stato tramandato nei
libri di Giosuè, dei Giudici, di Samuele 1-2 e dei Re 1-2 (tenendo conto
che in seguito al fallimento dell’impresa dovette essere ulteriormente
rielaborata). La sua formulazione originaria doveva infatti partire da
Mosè (che aveva stipulato il primo patto) e avere in Giosia l’epilogo
positivo, con la fedeltà all’unico dio finalmente premiata dalla
stabilità politica e dalla prosperità economica. Figure di riferimento
dovevano essere Giosuè (per la conquista della terra di Canaan), David
(per l’unificazione politica), Salomone (per la costruzione del tempio).
Coerentemente, il "monoteismo retroattivo" dava valutazioni negative
(come apostati e traditori del patto) di quei re (alcuni di Giuda e
tutti quelli di Israele) che erano stati tolleranti o favorevoli ad
altri culti (Ba’al e Asherah). Non c’era quindi da stupirsi che Israele
fosse stato travolto dalla punizione divina, mentre Giuda aveva
attraversato alterne vicende. La prospettiva era comunque positiva,
purché si fosse rinnovata (per quanto tardivamente) l’adesione al patto.
Quando
nel 609 il faraone Neko risalì la costa palestinese per portarsi contro
i Babilonesi che avevano già travolto l’impero assiro, Giosia tentò di
opporglisi, seppure con forze molto inferiori, ma fu sbaragliato,
ferito, e morì subito dopo. Dal suo punto di vista, il successo della
spedizione egiziana avrebbe ripristinato quella servitù dalla quale
Yahweh aveva "portato fuori" (dall’Egitto) il popolo eletto. La stessa
fiducia esclusiva e incondizionata in Yahweh lo obbligava adesso ad
opporsi. Forse proprio nel libro "scoperto" nel tempio stava scritto
(come è rimasto nel Deuteronomio):
«Quando uscirai a battaglia contro i tuoi nemici, e vedrai cavalli e carri e fanti più numerosi dei tuoi, non averne paura, perché Yahweh tuo Dio è con te, lui che t’ha fatto venire dalla terra d’Egitto!»
Sconfitto
Giosia, Neko deportò in Egitto l’erede al trono Yoachaz, ma poco dopo
fu a sua volta sconfitto dai Babilonesi guidati da Nabucodonosor, che
proprio in quell’anno sarebbe succeduto al padre Nabopolassar. Giuda
recuperò pertanto fugacemente la sua indipendenza, ma la stagione delle
riforme di Giosia si era ormai esaurita con la sua morte, e sotto
Yoyaqim (609-598) si assistette a un ritorno del baalismo e di altri
culti idolatri. Di questa involuzione si lamenta il profeta Geremia, ma
della nuova situazione politica si erano intanto avvantaggiati i
sacerdoti, che pretendevano ora di essere i veri interpreti della Legge,
scalzando i profeti dal loro ruolo tradizionale di consulenti del re.
Il fallimento della riforma fu anche dovuto alla contrapposizione tra
due opposte fazioni — quella filo-babilonese e quella filo-egiziana — e
alle strumentalizzazioni che entrambe ne fecero. Tuttavia, malgrado il
fallimento nell’immediato, il tentativo di Giosia ebbe effetti decisivi
sul lungo periodo, quando il tragico epilogo della storia di Giuda fece
della rielaborazione deuteronomista e dell’ideologia connessa l’unico
appiglio per mantenere quell’unità (etnica e statale) mai realizzata né,
prima d’allora, concepita. —————
L’esercito
neo-babilonese univa all’efficienza della macchina di battaglia e
d’assedio assira la mobilità del razziatore, propria dell’origine
tribale dei Caldei. La loro fama di essere meno "feroci" degli assiri è
dovuta alla diversa strategia di propaganda, nella quale accentuavano la
liberazione dei popoli e la tutela dei templi, passando invece in
sott’ordine la violenza bellica. Sconfitti gli Egiziani nel 609 a
Karkemish e Hamat, Nabucodonosor continuò con campagne annuali a
sottomettere tutti i territori della fascia siro-palestinese già
conquistati dagli Assiri. Tra i pochi che cercarono di resistere, Tiro
capitolò dopo un assedio di ben tredici anni (598-585), per la sua
posizione insulare che rese difficile per i Babilonesi applicare le
consuete tecniche d’assedio. A Gerusalemme, Yoyaqim, dopo essere stato
per tre anni tributario di Nabucodonosor, decise di ribellarsi, ma
l’anno stesso (598) morì, e il figlio Yoyakin, appena diciottenne,
decise di capitolare subito all’assedio dei Babilonesi, i quali
deportarono lui, la corte e gli artigiani, saccheggiarono tempio e
palazzo, e lasciarono a governare come loro vassallo suo zio Sedecia
(597-586).
La
pressione babilonese esacerbava tensioni e conflitti preesistenti tra le
diverse entità politiche dell’area, le quali tendevano a radicalizzare
il processo di auto-identificazione etnica e a partecipare alle
spedizioni babilonesi l’una contro l’altra. Qualcuna di esse pensò di
poter fare ancora ricorso all’aiuto egiziano, ma il Faraone «non uscì
più dal suo paese» [3] . Traccia di questi conflitti locali è rimasta nei cosiddetti "Oracoli contro le Nazioni" (gôyîm) emessi dai profeti Sofonia, Geremia ed Ezechiele (alla stregua di quanto già accaduto in occasione delle invasioni assire).
Negli
anni successivi all’assedio del 598, a Gerusalemme si svolse un acceso
dibattito politico tra chi sosteneva la ribellione contro i Caldei
confidando nell’aiuto di Yahweh, chi riteneva si dovesse ricorrere
piuttosto all’appoggio egiziano, e chi invece — per motivi
giuridico-teologici — era assolutamente contrario a infrangere il patto
di vassallaggio ai Caldei, giurato in nome degli dèi — il plurale Elohim
può essere volutamente ambiguo — sia babilonesi sia locali, e dunque
anche in nome di Yahweh. Geremia era tra questi ultimi, e la sua
posizione era manifestamente filo-caldea, tanto che durante l’assedio
successivo venne imprigionato come collaborazionista (malgrado fosse
protetto da influenti funzionari regi) e in seguito godette della
protezione dello stesso Nabucodonosor.
Dopo nove anni in cui aveva regnato come vassallo di Babilonia, Sedecia decise di ribellarsi, e Nabucodonosor, che non aspettava altro, invase il paese e pose l’assedio a Gerusalemme, assedio che ebbe una breve interruzione per l’arrivo di un esercito egiziano, ma venne subito ripreso. Dopo due anni di assedio, Sedecia riuscì ad evadere assieme ai suoi figli e al corpo di guardia, ma fu raggiunto presso Gerico, catturato e condotto in presenza di Nabucodonosor, il quale — così raccontano i testi sacri — prima fece uccidere davanti a lui i suoi figli, poi lo fece accecare, e infine lo fece portare a Babilonia.
Comunque
sia, priva del re e delle sue truppe scelte, la città resistette ancora
pochi mesi, poi i Caldei penetrarono nelle mura, saccheggiarono — per
l’ennesima volta! — il tempio, dettero fuoco al palazzo, e infine
smantellarono le mura ad evitare future ribellioni. Giustiziarono anche
una sessantina di maggiorenti della città e deportarono il resto della
popolazione, lasciando sul posto soltanto i contadini delle campagne
circostanti. Contemporaneamente, anche gli altri centri del paese
subirono analoghe distruzioni. Si salvarono dalla devastazione solo i
territori di Beniamino, ma fu proprio l’accentramento delle funzioni
politiche e religiose promosso da Giosia a rendere irreparabile il sacco
di Gerusalemme.
Mentre
la deportazioni assire avevano disperso le "dieci tribù" del nord — e
di esse non rimase più traccia — quelle caldee lasciarono dunque le
terre conquistate nel totale degrado socio-politico e culturale, ma
consentirono in compenso alle élites (quelle deportate in blocco a
Babilonia) di mantenere una loro individualità etnico-politica,
religiosa, e persino comportamentale. Solo col tempo, i "vuoti" lasciati
sul posto furono parzialmente rioccupati dalle popolazioni vicine:
edomiti nel Negev, filistei nella Shefela, mercanti fenici e mercenari
greci nella fascia costiera.
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NOTE
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per scandirne e marcarne i diversi passi, essenzialmente con l’intento
di renderne più agevole la lettura; non hanno una funzione documentativa
né dimostrativa, né tantomeno pretendono di corrispondere o sostituirsi
alle illustrazioni del volume originale. Essendo inoltre state ricavate
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Per continuare ad approfondire l’argomento, prosegui la lettura:
• Oltre la Bibbia: elaborazioni e rielaborazioni durante l’esilio (parte 2ª)
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